«Отвечают только те, кто внимает. А мертвых Аллах воскресит, после чего они будут возвращены к Нему» (Коран, 6:36).
Этот аят говорит о двух категориях людей: внемлющих и мертвых. И их противопоставление подразумевает, что те, кто не внемлет, по сути, мертвы. И те, и другие имеют физические тела, двигаются, совершают какие-то действия, но Коран указывает на неосязаемую и невидимую реальность — реальность, которая станет очевидной только в Судный день.
«Ты был беспечен к этому, но Мы сорвали с тебя твое покрывало, и острым является сегодня твой взор» (Коран, 50:22).
Способность слушать играет ключевую роль в спасении человека. Одно из прекрасных имен Аллаха – Ас-Сами, Всеслышащий. Это имя человек должен выучить, чтобы воплотить в меру своих сил. Приведенный вначале аят указывает на то, что только слушающие по-настоящему живы, ибо только они получат живую воду Божественного руководства.
Слушать и слышать — это не одно и то же. Многие слышали благословенные аяты, читаемые чистейшим из созданий, но только те, кто их действительно услышал, прониклись подлинной верой.
«Верующими являются только те… вера которых усиливается, когда им читают Его аяты…»(Коран, 8:2).
Наверное, можно сказать, что слух — это функция физического тела, присущая и людям, и животным. Многие животные даже превосходят человека в этой способности. Но настоящее умение слушать — это функция сердца.
Слушать — значит понимать
Но почему же слушать так сложно? Ислам утверждает, что один из величайших врагов человека — это живущее внутри него эго. Это темная завеса, которая мешает свету веры проникнуть в человеческое сердце. И чтобы спастись, необходимо победить этого врага.
Человек должен повергнуть этого идола, чтобы постичь сердцем истину Единобожия. Эго с его ложью противно Аллаху и обладает разрушительным для человека качеством — гордыней. Эго ничего не хочет слушать, оно лишь хочет, чтобы слушали его.
Чтобы слушать, необходимо смирение — качество, практически неизвестное в современном обществе. Хороший урожай родится только на рыхлой и плодородной почве. Так и всходы веры могут пробиться только в сердцах, таящих это неоценимое богатство, увлажненных живой водой Божественного руководства.
«Наставляй же людей, если напоминание принесет пользу. Воспримет его тот, кто страшится, и отвернется от него самый несчастный» (Коран, 87:9-11).
Самое ужасное, что современное общество строится именно вокруг этой обманчивой сущности — человеческого эго. Наша культура диктует важность внешнего показного счастья и ни во что не ставит истинное переживание счастья. Казаться стало намного важнее, чем быть. В условиях этой культуры больше всего восхищаются теми, кто как раз производит больше всего шума. Вместо того чтобы состязаться в стремлении заслужить Божественное милосердие и прощение, как призывает Коран, устраивают соревнование эго. При этом доминирует тот, кто громче кричит, даже если его слова не представляют никакой ценности. Главное — чтобы тебя слышали. Тогда как искусство слушания больше не считается достоинством.
«О человек! Что ввело тебя в заблуждение …?» (Коран, 82:6).
Но в Судный день реальность бытия предстанет перед человеком во всей силе. Именно поэтому тем, кто не умел слушать в этом мире, уготованы мучительные сожаления. На вопрос, посылался ли им предостерегающий и не в них ли самих причина того, что они обречены на вечные страдания, они ответят: «…Конечно, предостерегающий увещеватель приходил к нам, но мы сочли его лжецом и сказали: "Аллах ничего не ниспосылал, а вы лишь пребываете в большом заблуждении"» (Коран, 67:9).
Но, безусловно, им будет известна причина их поражения, и они сами признаются: «Если бы мы прислушивались и были рассудительны, то не оказались бы среди обитателей Пламени» (Коран, 67:10).
Итак, мы вновь должны научиться слушать, ибо наше неумение слушать окажется для нас роковым. Если мы все-таки упорно продолжим исполнять капризы своего эго — нам некого будет винить, кроме самих себя. И в таком случае в Судный день мы обречены встретиться с Божественным гневом.
«Они признаются в своем грехе. Прочь же, обитатели Пламени!» — заключает Коран.